Die Frage, welche Stellung die Bibel in der evangelischen Ethik einnehmen kann und soll, ist eine grundlegende metaethische Fragestellung. Sie stellt sich vor dem Hintergrund der Tradition des Schriftprinzips evangelischer Theologie und der daraus erwachsenen Forderung der Schriftgemäßheit evangelischer Ethik. Was und was nicht diese Forderung der Schriftgemäßheit heute bedeuten kann, wird anhand der Geschichte des Schriftprinzips und seiner Krise deutlich (1.). Dass die Bibel durch ihre enorme kulturelle Prägekraft auf ein christliches Selbstverständnis Einfluss auf evangelische Ethik nimmt, wird durch die mittelbare Bezugnahme auf biblisch geprägte Grundkoordinaten des christlichen Glaubens in ethischer Reflexion deutlich (2.). Johannes Fischer hat einen prägnanten Vorschlag zur Einbindung der Bibel in die evangelische Ethik als narrativ verfasste Wahrnehmungsschule moralischer Phänomene vorgelegt (3.). Ulrich H. J. Körtner konkretisiert die Forderung nach Schriftgemäßheit evangelischer Ethik als Forderung der ethischen Verbindlichkeit des christlichen Glaubens unter Wahrung der rechtfertigungstheologisch motivierten Unterscheidung von innerweltlicher Ethik und Heil (4.).
 

a. Das Schriftprinzip der Theologie und seine Krise

Die Bibel hat in der Reformationszeit ein enormes emanzipatives Potential gezeigt. Wurde die Bibel doch als entscheidende normative Ressource gegen die Autorität des kirchlichen Lehramtes in Stellung gebracht. Dabei ist für Luther entscheidend, dass die Bibel so klar und deutlich ist, dass sie sich geradezu selbst auslegt und damit für jede Gläubige und jeden Gläubigen leicht zugänglich und voll verständlich ist. Die Heilige Schrift allein soll in allen maßgeblichen Fragen des Glaubens und der Lebensführung vollkommen unstrittige Auskunft geben können. Die Bibel konnte so zum ersten Prinzip religiöser Lebensführung und kirchlicher Bekenntnisbildung erhoben werden.

In der altprotestantischen Orthodoxie wurde dieser reformatorische Impuls zur Lehre vom Schriftprinzip der theologischen Wissenschaft ausgebaut. War das sola scriptura Luthers erst im Kontext der anderen Exklusivpartikel sola fide, sola gratia und solus Christus recht zu verstehen, avancierte es in der altprotestantischen Orthodoxie neben dem Materialprinzip der Rechtfertigungslehre als Formalprinzip zum wissensarchitektonischen Fundament der Theologie. Alle Aussagen der Theologie sollen sich daher auf das sichere Fundament biblischer Aussagen zurückführen lassen. Theologische Ethik erbe demnach ihre Autorität allein aus der verbalinspirierten Schrift. Vor diesem Hintergrund ist das moralische Urteilen auf der Basis von ausgewählten Schriftzitaten erklärbar. Die derartig starke Auffassung der Bibel als überzeitlich gültige Norm ethischer Urteilsbildung hat einerseits eine intensive Bibelforschung befördert. Die ihr zugrundeliegende Forderung der Klarheit der Bibel hat sich jedoch nicht auf Dauer einlösen lassen.

In der Aufklärung wurde auch dank entscheidender Vorläufer des Pietismus die historisch-kritische Bibelforschung zu einer Herausforderung, die zu einer anhaltenden Krise des Schriftprinzips geführt hat. G. E. Lessing hat die Schrift als wächserne Nase gescholten, da sich unterschiedlichste und widersprüchliche Lehre aus ihr gewinnen lassen. G. W. F. Hegel drückte dies markant aus, indem er darauf verwies, dass nicht nur die Kirche, sondern auch alle Ketzereien sich auf die Bibel berufen haben und selbst der Teufel die Bibel zitiere. Die Schrift wurde verstärkt als unklar und widersprüchlich erfahren. D. F. Strauß hat radikal auf die lebensweltliche Ferne der Bibel und ihren mythischen Charakter hingewiesen. Die Religionsgeschichtliche Schule hat die religionsgeschichtliche Relativität biblischer Aussagen aufgedeckt. Diese relativierenden Beobachtungen wiederholten sich hinsichtlich des Kanonisierungsprozesses: Einer unmittelbaren normativen Aufladung des Kanons stehen heute Einblicke in seine menschliche, kulturell-überformte Genese, seine widersprüchlichen Auskünfte in Bezug auf Einzelfragen, seine Abhängigkeit von der umliegenden Religionsgeschichte usw. gegenüber. Vor dem Hintergrund dieser Einsichten müssen die biblischen Schriften als zeitbedingte literarische Texte aus sozialen, politischen und kulturellen Verhältnissen begriffen werden, die sich maßgeblich von unserer Situation unterscheiden. Eine unmittelbare Übertragung der Bibel in die Gegenwart, überspringt nicht nur diese lebensweltliche Ferne, sondern verkennt auch die eigenen zeitbezogenen Anliegen der biblischen Texte.

Der Blick auf die Krise des Schriftprinzips raubt Versuchen, moralische Urteile direkt durch einzelne Bibelzitate abzusichern, ihre Überzeugungskraft. Wäre die Bibel der evangelischen Ethik nur ein moralischer Gesetzestext und evangelische Ethik nur der Versuch, gesetzliche Vorschriften und Pflichten aus der Bibel abzuleiten, könnte sie heute nicht mehr plausibilisiert werden. Vielmehr laden die Resultate historisch-kritischer Erforschung der Bibel zu einer grundlegend kritischen Haltung gegenüber der Schrift als äußerer Autorität an. Das Schriftzeugnis kann nicht von einer eigenverantwortlichen ethischen Reflexion der Gegenwart befreien. Es kann jedoch zu einer freien, situationssensiblen, verantwortlich-getroffenen Entscheidung jeder einzelnen Christin und jedes einzelnen Christen anleiten.
 

b. Schrift als Quelle christlicher Identitätsbildung

Das christliche Ethos ist maßgeblich durch die Bibel, die Geschichte ihrer Auslegung und der damit verbundenen Bekenntnisbindung geprägt. Daher ist christliche Ethik als Reflexion des christlichen Ethos auch auf die Wirkungsgeschichte der Bibel bezogen. Diese Prägekraft der Bibel für das Christentum ist jedoch nicht in erster Linie als Einprägung moralischer Gebote zu begreifen. "Die Bibel ist in ethischer Hinsicht nicht (zuerst) Normenquelle, sondern Quelle der Identitätsbildung." (Reuter 2015: 76). In diesem Sinne bietet die Bibel Deutehorizonte der eigenen Lebensführung in Erzählungen, Dichtungen, Bildern und Geboten.

So wenig die Bibel auf viele der gegenwärtigen beispielsweise medizinethischen Problemfelder konkrete Anweisungen zu vergeben mag, weil die technischen Möglichkeiten heutiger Medizin dort schlicht nicht auftreten, können sehr wohl ethische Beurteilungen dieser Fälle aus der Perspektive eines auch biblisch geprägten Deutehorizonts des christlichen Glaubens vorgenommen werden. Dabei ist jedoch fraglich, ob ein Rekurs auf einzelne Bibelstellen Orientierungen angesichts der ethischen Herausforderungen der Moderne bieten kann. Unabhängig von ihrer Auslegungsgeschichte und der damit verwobenen Bekenntnisbildung kann die Prägekraft der Schrift auf ein christliches Ethos nicht adäquat bestimmt werden. Doch auch ein Rekurs auf Schrift, Bekenntnis und Dogmatik gibt in aller Regel keine ausreichenden Kriterien an die Hand, die detail- und voraussetzungsreichen ethischen Problemfelder der Gegenwart präzise wahrzunehmen und zu beurteilen. Evangelische Ethik ist daher immer auch darauf angewiesen, Kategorien in die ethische Reflexion zu übernehmen, die nicht der christlichen Auslegungs- und Bekenntnistradition entstammen. Der grundlegende Beitrag der Schrift besteht dann darin, eine biblisch geprägte Perspektive auf die Wirklichkeit auszubilden und in ethische Gegenwartsdiskurse einspielen, sofern sie sich darum bemüht, diese ihre Ausrichtung auch unabhängig von einer Perspektive des Glaubens plausibel zu machen. Einen Versuch die biblisch geprägten Grundkoordinaten christlicher Wirklichkeitswahrnehmung auf den Begriff zu bringen, bietet Reiner Anselm: "Glaube beschreibt ein umfassendes Ausgerichtet-Sein durch die Beziehung zu Gott, aus dem heraus sich eine bestimmte Sicht der Wirklichkeit ergibt: Sie leitet dazu an die Weltlichkeit der Welt in ihrer Unterschiedenheit zu Gott zu akzeptieren und darum Fragen der Lebensführung immer nur als vorläufige und damit auf Kompromiss angelegte Fragen zu verstehen. Sie sensibilisiert dafür, jedem Einzelnen, den sie als Mitgeschöpf versteht, Freiheit in Gemeinschaft zu ermöglichen und lenkt die Aufmerksamkeit darauf, das eigene Tun an der Zukunftsfähigkeit des menschlichen Lebens auszurichten." (Anselm 2011: 22)

Ausgehend vom "biblisch-anthropologischen Modell des herausgerufenen und antwortenden Selbst" (Reuter 2015, 76) erläutert Hans-Richard Reuter die materiale Ausrichtung des christlichen Ethos durch den Verweis auf vier zentrale Topoi: Erstens die Hochstellung des Gewissensbegriffs, welcher Ausdruck eines allgemeinen moralischen Normbewusstseins, der Bewahrung personaler Identität und Integrität und der Hochschätzung individueller fallbezogener Urteilsfähigkeit ist. Zweitens einer durch die Gottesebenbildlichkeit begründete unbedingte Wertschätzung eines jeden, inklusive des eigenen Selbst. Damit ist zugleich die Berufung zur Sorge um die irdischen Güter verbunden. Drittens wird im Gedanken der Nächstenliebe eine universalistische Orientierung des eigenen Handelns an den Bedürfnissen des Nächsten das Wort geredet. Viertens schließlich wird durch die Lehre von der Sünde und der Erneuerung beziehungsweise durch die Unterscheidung zwischen Sünde und Sünder ein Festhalten an der Gottesebenbildlichkeit des Menschen und seiner Urteilsfähigkeit zum Guten trotz Verstrickung in die Wirklichkeit des Bösen aufrechterhalten (Reuter 2015: 76-90).
 

c. Schrift als Wahrnehmungsschule moralischer Phänomene

Für Johannes Fischer dient die Schrift der theologischen Ethik heute als paradigmatische narrativ verfasste Schule der moralischen Wahrnehmungs- und Verhaltensmuster (Vgl. Fischer 2011). Diese Muster prägen das christliche Ethos bis heute und befördern eine moralische Klugheit, die wirksame Handlungsgründe gegebenen Situationen zu entnehmen lehrt.

Ob die Schrift für Ethik überhaupt noch eine Bedeutung haben kann, hängt für Fischer maßgeblich vom zugrundeliegenden Ethikverständnis ab. Die heute seiner Beobachtung nach übliche Regelethik ist ganz auf das richtige moralische Urteilen fokussiert. Zwischen Sein und Sollen besteht für diese Ethiken ein Hiatus. Ethik dieser Art ist damit befasst, das richtige moralische Urteilen unabhängig vom gegebenen Sein zu begründen. Hierfür kann die Bibel heute keinen Beitrag mehr leisten. Diese Spielarten der Ethik sind für Fischer jedoch ohnehin ausgesprochen irreführend.

Ethik sollte sich vielmehr mit den einer Handlungssituation zu entnehmenden Gründen und Motiven für ein bestimmtes Handeln befassen. Es gilt, eine bestimmte Weise der moralisch klugen Wahrnehmung einer Situation zu stärken und zu vergewissern. Diese Art der Anschauung kann nicht künstlich zwischen Deskription und Präskription, zwischen Sein und Sollen, trennen. Ohnehin lässt sich moralisches Vokabular nicht ohne Handlungs- und Situationsanschauung verständlich machen. Artikulieren und prägen lassen sich derartige Anschauungen von konkreten Situationen durch Narrative. So bietet die Bibel in ihren konkreten Narrativen reiches Anschauungsmaterial grundlegender moralischer Handlungs- und Wahrnehmungsmuster. Vermittelt durch die Rezeption biblischer Geschichten haben diese Muster haben immer schon christliche Kulturen geprägt und sind in ihnen latent am Werk. Im Horizont eines so bestimmten christlichen Ethos prägen diese narrativ vermittelten Muster nicht zuletzt die konkrete Wahrnehmung und Anschauung auch gegenwärtiger Handlungssituationen. Das berühmteste Beispiel für eine solche biblische Erzählung ist diejenige vom barmherzigen Samariter (Lk 10,25-37). Gerade in ihr wird deutlich: Die Wahrnehmungsmuster und Handlungsmotive, die Fischer im Blick hat, sind anderer Art als das allein rationale moralische Urteilen und Begründen. Sie sind durch Emotionen und Einstellungen, wie Leidenschaft, Freundlichkeit, Reue, Mitleid, Liebe, Hingabe usw. geprägt. In den Worten des Evangelisten Lukas: "Ein Samariter […] kam dahin, und als er ihn sah, jammerte es ihn" (Lk 10,33). Anders gesagt: Es stellt sich nicht zuerst die Frage nach dem richtigen Handeln, sondern nach dem Guten, das das Handeln orientieren soll.

Die Schrift hilft nicht für die moralische Urteilsbegründung. Sie hilft durch ihre narrative Struktur für "die moralische Sensibilisierung für Situationen und Lebenslagen, die praktisch Grund geben, in einer bestimmten Weise zu handeln und die Menschen entsprechend urteilen lassen." (Fischer 2011: 271) Die Bibel dient nicht dem Begründen, sondern dem Verstehen. Sie ist so selbst und ganz grundsätzlich ein Korrektiv für die Einseitigkeit heutiger Ethikentwürfe.
 

d. Schrift als Quelle der ethischen Verbindlichkeit des Glaubens

Ulrich H. J. Körtner fasst die Schrift als zentrale Quelle der evangelischen Ethik (Vgl. Körtner 2011). Auch für ihn gibt die Schrift zwar keine materialen ethischen Bestimmungen mehr vor. Sie ruft jedoch zum Glauben und verweist auf seinen Grund in der Gnade und Liebe Gottes. So weist die Schrift auf eine prinzipielle ethische Verbindlichkeit des Glaubens hin, die in ihren konkreten Bestimmungen immer wieder neu und zeitgemäß materiell gefüllt werden muss.

Protestantische Ethik ist nach Körtner aufgrund der reformatorischen Tradition auf Schriftgemäßheit verpflichtet. Schriftgemäßheit kann auch nach Körtner nicht mit Biblizismus gleichgesetzt werden. Vielmehr gilt es den hermeneutischen Zirkel von Schriftgemäßheit und Wirklichkeitsgemäßheit in der theologischen Ethik zu beachten und zu befördern. Die Schrift ist zwar die zentrale jedoch nicht die einzige Quelle der evangelischen Ethik. Zwar fordert die reformatorische Tradition, dass die Schrift als maßgebliche Grundnorm der theologischen Urteilsbildung fungiert. Nach der Krise des Schriftprinzips ist aber klar, dass die Bibel nicht im buchstäblichen Sinne Norm evangelischer Ethik sein kann. "Kein Text der Bibel, mag es sich sogar um den Dekalog oder die Bergpredigt handeln, darf unmittelbar mit dem aktuellen, d.h. im Hier und Jetzt verbindlichen Willen Gottes identifiziert werden." (Körtner 2011: 293) In Anlehnung an Dietrich Bonhoeffer stemmt sich Körtner gegen einen gesetzlichen Gebrauch der Bibel. Die biblischen Texte zeugen von einer ethischen Verbindlichkeit des Glaubens, die in jeder Zeit neue konkrete Formen annehmen muss. "Normativ ist die Schrift also im Hinblick auf das Dass der ethischen Verbindlichkeit des Glaubens, nicht aber hinsichtlich des heutigen materiellen Wie eines Lebens aus unbedingter Verantwortung vor Gott und den Menschen." (Körtner 2011: 294)

Die Bibel selbst weist eine Vielfalt christlicher Ethiken auf. Ethische Weisungen ergehen häufig anlassbezogen. Es zeigt sich ein Rückgriff auf vorchristliche ethische Traditionen. Sie diktiert insgesamt keine einheitliche materiale Ethik, fordert so aber gerade zur ethischen Reflexion heraus. Die Bibel gibt nach Körtner der ethischen Reflexion jedoch eine rechtfertigungstheologische Norm vor: So ist die primäre Botschaft des Neuen Testaments eine soteriologische. Sie verkündet ein Heil, das vor aller Ethik liegt und damit das ethische Geschäft von jeglichen soteriologischen Ansprüchen befreit: Nicht das gute Werk, sondern der Glaube führt zum Heil. Es ist also streng zwischen Ethik und Heil zu unterscheiden und die Differenz zwischen der Heilsdimension und Ethikdimension kann im Umgang mit der Bibel immer wieder neu eingeübt werden.