a. Modelle der Nachhaltigkeit: "Nachhaltigkeitsdreieck" oder "Nachhaltigkeits-Doughnut"

Im Nachhaltigkeitsdiskurs konkurrieren verschiedene Konzepte von Nachhaltigkeit. In den 1990er Jahren und Anfang des 21. Jahrhunderts war das "Drei-Säulen-Modell" der Nachhaltigkeit das vorherrschende.                                                          
Die Verbindung der drei Prinzipien Ökologie, Ökonomie und Soziales im "Drei-Säulen-Modell" soll zeigen, dass Nachhaltigkeit mehr bedeutet als nur Umwelt- und Klimaschutz und nur erreicht werden kann, wenn ökologische, ökonomische und soziale Aspekte berücksichtigt werden. Das Dreieck ist ein Symbol dafür, dass allen drei Seiten des Dreiecks die gleiche Gewichtung zukommt. Diese Konzeption hat die Bundesregierung in der Nachhaltigkeitsstrategie 2002 bekräftigt und festgelegt, indem sie formuliert, dass "die umwelt-, wirtschafts- und sozialpolitischen Ziele gleichermaßen berücksichtigt werden" (Nachhaltigkeitsstrategie der Bundesregierung von 2002) müssen.
Die Schwäche dieses Modells besteht darin, dass nicht klar ist, wie ein Interessenausgleich zwischen Ökologie, Ökonomie und Sozialem stattfinden soll. Es suggeriert eine Harmonie, die es in der Wirklichkeit nur selten gibt. In aktuelleren Debatten wird außerdem darauf hingewiesen, dass die Überschreitung der planetarischen Grenzen, wie sie bereits an vielen Stellen stattfindet, auch die soziale und wirtschaftliche Entwicklung global wie national gefährdet. Deshalb wird zunehmend ein Modell von Nachhaltigkeit favorisiert, das der Ökologie einen Primatanspruch einräumt bzw. die planetarischen Grenzen als absolute Grenzen ansieht, innerhalb derer die zukünftige soziale wie ökonomische Entwicklung stattfinden muss.2

(Quelle: The Lancet Planetary Health, Kate Raworth and Christian Guthier)

Die obenstehende Graphik – der sogenannten "Nachhaltigkeits-Doughnut" – von Kate Raworth und Christian Guthier – illustriert dieses andere Verständnis von Nachhaltigkeit und zeigt zugleich anschaulich, in welchen wichtigen Bereichen (Klimawandel, Verlust der Biodiversität, Landnutzung, Stickstoff- und Phosphatbelastung) es schon zu dramatischen Überschreitungen der planetarischen Grenzen gekommen ist. Die Folgen dieser Überschreitungen potenzieren sich gegenseitig und haben nach Meinung einiger Wissenschaftler das Potential, das Leben auf der Erde zu zerstören. Sie sprechen deshalb auch davon, dass die Geschichte der Erde in ein neues Zeitalter – das "Anthropozän" – eingegangen ist, in dem der Einfluss des Menschen alles verändern kann – bis hin zur Zerstörung des gesamten menschlichen und teilweise auch nichtmenschlichen Lebens (vgl. Lesch/Kamphausen 2016). 
 

b. Starke und schwache Nachhaltigkeit

Die Kontroverse zwischen den Vertretern der starken und der schwachen Nachhaltigkeit ist eine der Wirtschaftswissenschaft und konzentriert sich vor allem auf die Bewertung der natürlichen Ressourcen bei dem von beiden geteilten Grundsatz, dass künftigen Generationen nicht vergleichbare Wohlfahrtschancen verwehrt werden dürfen (vgl. Diefenbacher 2016: 51–74) . Beide Seiten erkennen an, dass Wohlstand sich sowohl auf die Naturgüter der Erde als auch auf die Ressourcen des Menschen (Arbeit, Wissen, Investitionen etc.) gründet. Einigkeit besteht auch darin, dass das "Gesamtkapital" dieser Ressourcen nicht angetastet werden und die gegenwärtige Generation nur von den "Zinsen" dieses Kapitals leben darf (vgl. Pearce/Barbier/Markandya 1990: 4). Die Kontroverse entzündet sich an der Frage, ob die Anteile der Naturgüter (Boden, Ökosysteme, Arten etc.) durch anthropogene Anteile substituiert werden dürfen. Während die Vertreter der "schwachen Nachhaltigkeit" davon ausgehen, dass sich fast alle Ressourcen z.B. durch anthropogene Ressourcen substituieren lassen, fordern die Vertreter der "starken Nachhaltigkeit", dass es zu keinen irreversiblen Verlusten von Naturgütern kommt, weil dies unabsehbare Verluste und Einschränkungen für künftige Generationen mit sich bringt und weil die Naturgüter nicht nur Ressourcen für den Menschen sind, sondern auch einen ethischen Eigenwert besitzen. Radikale Vertreter der "starken Nachhaltigkeit" verlangen z.B. den völligen Verzicht der Nutzung nicht erneuerbarer Ressourcen. Demgegenüber sind radikale Vertreter der "schwachen Nachhaltigkeit" davon überzeugt, dass natürliche Ressourcen sich fast vollständig durch anthropogene Ressourcen (Wissen, Maschinen, Arbeit) ersetzen lassen. Zwischen diesen beiden Polen gibt es noch weitere Positionen mit Differenzierungen z.B. im Umgang mit erneuerbaren natürlichen Ressourcen und nicht erneuerbaren Ressourcen oder in der Zulassung von Ausgleichsflächen z.B. bei der Versiegelung von Flächen (vgl. Diefenbacher 2016: 65–67).
 

c. Wachstumsfrage

Eine kontroverse Grundsatzfrage im Nachhaltigkeitsdiskurs ist die Frage nach dem Verhältnis von Wachstum und Wohlstand. Es geht hier im Kern um das Problem, ob es für die Schaffung und den Erhalt des Wohlstands wie auch für die Überwindung sozialer Ungleichheiten Wirtschaftswachstum braucht oder nicht. Diese Frage wird äußerst kontrovers diskutiert. Auf der einen Seite steht der wirtschaftspolitische Mainstream, der Wirtschaftswachstum für das Funktionieren einer Wirtschaft, für Innovationen sowie für den Abbau sozialer Ungleichheiten und die Bekämpfung von Armut für unabdingbar hält. Vertreter dieser Position verweisen dabei auf den Rückgang der Armut in den Schwellenländern Südostasiens, der nur durch ein Anwachsen der Wirtschaft erreicht worden sei. Sie setzen für das Erreichen der Nachhaltigkeitsziele auf technologische Innovationen, auf die Erhöhung der Energieeffizienz und auf die Entkoppelung von Ressourcenverbrauch und Wirtschaftswachstum (vgl. Institut der deutschen Wirtschaft 2012) .
Auf der anderen Seite stehen die Vertreter der Postwachstumsökonomie und der Degrowth-Strategie, die vor weiterem Wachstum warnen, weil dieses nicht nur die Ungleichheiten erhöht mit allen negativen sozialen Folgen, sondern mittel- und langfristig auch die natürlichen Lebensgrundlagen zerstört (vgl. Paech 2014; Jackson 2009; Demaria/Schneider 2013: 191–215). Dem Streben nach Energieeffizienz sowie Entkoppelung von Ressourcenverbrauch und Wirtschaftswachstum halten sie kritisch den sogenannten "Rebound-Effekt" entgegen, wonach nach allen bisherigen Erfahrungen, Einsparungen durch die Nutzung von energiesparenden "grünen" Produkten durch steigenden Gebrauch von anderen oder den gleichen "grünen" Produkten zunichte gemacht wurden. Sparsame Nutzung einzelner Produkte führten also nicht automatisch zu einem geringeren Gesamtverbrauch – jedenfalls nicht ohne eine grundsätzliche Begrenzung des Konsums. Die Postwachstumsökonomie fordert deshalb nicht nur Effizienz, sondern auch und vor allem Suffizienz und grenzt sich kritisch gegenüber einem sogenannten "grünen Wachstum" ab. Vermittelnde Positionen fordern eine Differenzierung dessen, was wachsen darf und was nicht, und setzen außerdem bei anderen Indikatoren bei der Messung von Wohlstand an. Sie fordern, Wohlstand nicht nur auf ein Wachsen des Bruttosozialproduktes (BSP) zu reduzieren, weil das BSP weder Merkmale wie die ungleiche Verteilung von Einkommen noch ökologische Schäden noch unbezahlte Tätigkeiten wie Erziehungs-, Haus- und Pflegearbeit erfasst, die aber für die Wohlfahrt eines Landes eine hohe Bedeutung haben. Als Alternativen haben sich verschiedene Indikatoren zur Wohlstandsmessung herausgebildet wie der Human Development Index (HDI), der Happy Planet Index (HPI) oder der Nationale Wohlfahrtsindex (NWI), die eine Reihe von sozialen und ökologischen Faktoren einbeziehen, die für die Wohlfahrt eines Landes von großer Bedeutung sind (vgl. Diefenbacher 2013: 73–89).
 

d. Transformation

Eine weitere wichtige Grundsatzfrage im Nachhaltigkeitsdiskurs ist die nach der Notwendigkeit einer sogenannten "Großen Transformation". Seinen Ursprung hat der Begriff bei Karl Polanyi; durch den "Wissenschaftlichen Beirat der Bundesregierung Globale Umweltveränderungen" (WBGU) erfuhr er im Jahr 2011 eine größere Öffentlichkeit. Der Ausdruck beschreibt einen grundlegenden und umfassenden Werte-, Kultur- und Politikwandel in Richtung einer ökologisch und sozialverträglichen Lebens- und Wirtschaftsweise (vgl. Polanyi 1944; Wissenschaftlicher Beirat der Bundesregierung Globale Umweltveränderungen 2011). Nach Ansicht des WBGU reichen fragmentierte Sichtweisen und Antworten nicht mehr als Antwort auf die Krisen des Erdsystems aus. Deshalb braucht es eine umfassende globale sozialökologische Transformation. Für diese "große Transformation" gibt es weder einen Masterplan noch eine zentrale Steuerungsinstanz. Hier sind viele Akteure gefragt: die Politik, die Wirtschaft, die Wissenschaft und nicht zuletzt auch die Zivilgesellschaft. Dass auch die Nachhaltigkeitsziele der UN den Anspruch eines transformativen umfassenden Wandels haben, zeigt sich in seinem Titel der Agenda 2030 "Transforming our world – the 2030 agenda for sustainable development". Da es auch um einen Werte-und Kulturwandel geht, spielen zudem Religionen als werteprägende Institutionen eine wichtige und unverzichtbare Rolle.
 

e. Ethische Ansätze

Wissenschaft und Technik erweitern die Lebensmöglichkeiten des Menschen und erhöhen zugleich die Risiken für das Leben der jetzigen und zugleich der künftigen Generation. Ethik hat immer auf neue Herausforderungen reagiert, die mit Wissenschaft und Technik einhergingen, und nach neuen Antworten gesucht. Ethische Leitbilder und kollektive Deutungsmuster für den Umgang mit neuen Herausforderungen verändern sich jedoch nur langsam. Das Dilemma, vor dem alle ethischen Ansätze heute stehen, besteht darin, dass der technologische Wandel so rasant und so folgenreich für kommende Generationen ist, dass jegliche Ethik angesichts der großen, kaum abschätzbaren Risiken nahezu ohnmächtig erscheint. Die heute lebende Generation ist die erste Generation, die alle Machtmittel in der Hand hat, um die Menschheit auszulöschen. U. Beck hat deshalb treffend festgehalten, Ethik bekomme hier die Rolle "einer Fahrradbremse am Interkontinentalflugzeug" (Beck 1988: 194).

Die Verantwortungsethik von Hans Jonas (vgl. Jonas 1979: 36) plädiert angesichts dieser Herausforderung für das "Prinzip Verantwortung", das sich in dem Imperativ ausdrückt: "Handle so, dass die Wirkungen deiner Handlungen nicht zerstörerisch sind für künftige Möglichkeiten von Leben". Den Fortbestand der Menschheit setzt Jonas dabei als ein Axiom. Er versteht sich zwar als säkularer Ethiker und grenzt sich auch deutlich gegen den utopischen Ansatz von Ernst Blochs "Prinzip Hoffnung" ab, begründet aber letztlich auch seinen Ansatz mit einer Art säkularen Metaphysik, indem er auf das "Heilige" verweist. Die Frage, vor wem der Mensch genau Verantwortung trägt, lässt Jonas offen. Er beschränkt sich auf die Feststellung, dass der Mensch nicht nur für Menschen in der gegenwärtigen Generation, sondern auch in den künftigen Generationen Verantwortung trägt.
Die schöpfungs- und befreiungstheologische Ethik von Papst Franziskus, wie sie in seiner Enzyklika "Laudato Si" (vgl. Papst Franziskus 2015) niedergelegt ist, hat eine große Resonanz in der Öffentlichkeit gefunden. In dieser Enzyklika finden sich sowohl scharfe Angriffe auf kapitalistische Auswüchse, auf das unersättliche Streben nach Wachstum, auf die Plünderung von Naturschätzen und das "technokratische Paradigma" (a.a.O.: 166ff.) als auch berührende Plädoyers für eine neue Achtsamkeit und Ehrfurcht im Umgang mit der Mitschöpfung und für ein neues Bewusstsein, dass der Mensch nur ein Mitbewohner im gemeinsamen Haus der Schöpfung ist. Seinen befreiungstheologischen Ansatz erweitert Franziskus auf die leidende Schöpfung. Nicht nur "der Schrei der Armen" dringt zu Gott, sondern auch "der Schrei der geschundenen Erde". Die ethische Schlussfolgerung besteht in einer neuen Schöpfungsspiritualität und einem schöpfungsverträglichen Lebensstil. Es fällt auf, dass die Enzyklika nicht die Veränderungen politisch-rechtlicher Rahmenbedingungen thematisiert, sondern ganz auf eine spirituelle Erneuerung setzt. 
 

f. Evangelische Perspektive

In der evangelischen Theologie setzte mit dem Aufkommen der Umweltbewegung in den 1980er Jahren auch eine breite schöpfungstheologische und schöpfungsethische Reflexion ein. Hier wurde vor allem auf die Kritik von Lynn White und Carl Amery am sogenannten Schöpfungsauftrag von Genesis 1,28 als Legitimierung des menschlichen Herrschaftsanspruchs und Anthropozentrismus reagiert und für ein anderes, achtsameres, demütigeres und respektvolleres Verhältnis des Menschen zur Mitschöpfung plädiert (vgl. Link 2009: 29–31). Ohne Zweifel war und ist dieses Plädoyer bis heute bitter notwendig. Jedoch vermisst man in vielen dieser schöpfungstheologischen Reflexionen in der protestantischen Theologie in den 1980er und 1990er Jahren sowie in den kirchlichen Verlautbarungen eine Verknüpfung mit dem für die protestantische Theologie so zentralen zweiten Artikel – d.h. mit der Christologie und Soteriologie.

In den letzten zehn Jahren ist eine Veränderung zu beobachten. Die Klimadenkschrift der Evangelischen Kirche in Deutschland (EKD) "Umkehr zum Leben – Nachhaltige Entwicklung im Zeichen des Klimawandels" von 2009 z.B. argumentiert schöpfungstheologisch, christologisch und befreiungstheologisch und tritt für eine "Ethik des Genug" ein (vgl. Rat der Evangelischen Kirche in Deutschland 2009). Ab dem Jahr 2016 sind von evangelischer Seite die Beiträge von T. Meireis, E. Gräb-Schmidt und A. Behringer zu nennen, die sich explizit auf den Nachhaltigkeitsdiskurs beziehen, der ja viel mehr umfasst als nur die ökologische Frage, und dabei sowohl schöpfungstheologisch als auch soteriologisch argumentieren (vgl. Meireis 2016: 17–50; Gräb-Schmidt 2017: 113–129; Behringer 2017). Auch der Text des Rates der EKD aus dem Jahr 2016 "Freiheit zur Begrenzung" (vgl. Rat der Evangelischen Kirche in Deutschland 2016) geht auf den Nachhaltigkeitsdiskurs ein und legt überzeugend dar, inwiefern der Glaube an Jesus Christus dem Menschen Freiheit zur Begrenzung gibt – eine Freiheit, die für die Zukunftsfähigkeit der Erde immer entscheidender wird (vgl. Huber 1990: 128–146).

Radikaler setzen Vertreter und Vertreterinnen der sogenannten ökologischen Theologie an. Sie verstehen diese auch als einen grundlegenden neuen Ansatz theologisch zu denken und Kirche zu sein (vgl. Biehl/Kappes/Wartenberg-Potter 2017). Der bekannteste Vertreter ist Jürgen Moltmann, der bereits seit den 1980er Jahren eine ökologische Theologie vertritt. Weitere Vertreter sind Larry Rasmussen und Bärbel Wartenberg-Potter. Gemeinsam ist ihnen die scharfe Kritik einer anthropozentrischen Hermeneutik biblischer Texte. Der Mensch sei nicht Mittelpunkt und Krone der Schöpfung, sondern nur ein Geschöpf neben anderen, das sich wieder neu als "Erdling" begreifen und seine tiefe Abhängigkeit von anderen Mitgeschöpfen erkennen müsse. Gott solle wieder neu in seinen Geschöpfen gesucht und gefunden werden, der Pan-en-theismus – Gottes Sein in allem Geschaffenen – sei eine Möglichkeit, Inkarnation Gottes heute zu verstehen (vgl. a.a.O.: 51).

• 2Das Modell der planetarischen Grenzen wurde 2009 von einem Wissenschaftsteam unter Johann Rockström entwickelt.